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出离心对佛教的修行者很重要。有出离轮回的决心，修行才能有所成就；没有出离心，所学得的佛法只能成为世间法。所以，听闻佛法时我们应当如是思维：我真的是为了脱离轮回、成就佛果而来闻思佛法的。除了赞叹自己有如此殊胜的因缘外，更要知道这是由于无始以来自己所累积的善报成熟之故。
我们是大乘佛教徒，尤其现在又有机缘学习金刚乘，所以每次听闻佛法之前，必须发愿将所学到的点点滴滴悉数纳为自己修行成就的来源。要有“不只是为了自己，更是为了所有众生都能脱离苦恼、究竟成佛而来听闻佛法”的心，这一点是非常重要的。我们若能在听闻佛法时生起菩提心，那么，无论是否能透彻地了解所听闻的内容，这一切都将成为无量的功德。在功德圆满后，记得回向给众生，这便是法布施。如此一来，此功德也将成为以菩提心所累积的无边福报。同样，诵经、持咒、绕寺、绕塔等等修行之前，绝对不能忘记自己的菩提心。
佛法广大深奥，佛陀的智慧与慈悲也是无量无边，能依循佛陀的教导而学习是我们的福报。谈到“为何要学佛”，首先要知道佛到底是谁。“佛陀”是印度语buddha的译音，用中文解释，意思是“觉悟者”，而就原文的蕴义来说有两层含义——“觉醒”和“遍满”。所以，“佛陀”可以解释为“遍知一切的大觉悟者”。
为何有所谓的“觉”？无始以来，因为无明而产生的贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢的烦恼障，以及执着三种分别识，或称为三轮的所知障，将我们心的本性完全遮住了，使我们陷于轮回受苦而不自知。烦恼障使我们无法脱离轮回，所知障让我们无法遍知一切；烦恼障和所知障好似天空中的乌云，遮住了如太阳般的内在佛性。当佛性被遮住时，原本具备的真智便无法展现它的能力，本具的慈悲及智慧无法如实地显现出来。
通过学习佛法，发觉原来是这两种障碍锁住了我们的心，因此我们就逐渐地学会观察与分析。我们的思维和情绪，大部分是通过眼耳鼻舌身而产生，真正的主导者是“意”。换言之，主意识通过眼耳鼻舌身，产生色声香味触的对境。因为主意识已经习惯于它所确立的好坏之别，所以看到悦意的对境时我们会产生欢喜之心，看到不悦意的对境时我们会排斥。我们的五根看到外境产生五识，最后由“意”产生二元对立；因为意识执着于二元对立，便产生了种种的痛苦与烦恼。
以六道当中的人来说，很多时候我们心的本性被无明所遮；因为无明的存在，使我们不了解如何取舍善恶，往往就形成了实际作为与想要得到快乐的愿望背道而驰。我们认为可以带来福报、可以成就，或是让我们拥有智慧的思想和行为，很多时候反而带给我们痛苦。当有一天我们明白所有一切的分别，只是因为意识执着而产生外境有好坏、对错的差别，其实在五根上并无所谓好与不好的差别时，执着便开始破除了。渐渐地，如同强风可以带走乌云一般，障蔽我们佛性的云层会越来越薄，到最后只剩下对三轮执着的所知障，直到我们明白三轮也不是实有存在而是空性时，云层完全消散，如太阳般的本觉光明就会露出来。那时候，我们就是从无明中“觉悟”的“觉”者。
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